Медиаобразование и теология: российский опыт

В статье дается анализ процессов медиаобразования в России, связанных с теологией, Православной церковью. Прослеживаются характерные тенденции, связанные с использованием педагогами теологической ориентации так называемой защитной теории медиаобразования.

Как хорошо известно, в течение семидесяти лет прошлого века религиозные подходы в массовом образовании в нашей стране были практически запрещены. И в то время, когда свободное религиозное развитие народов западных стран уже к началу 1960-х привело к созданию теологического течения в медиаобразовании [Zasepa, 2005], в России контакты церкви и медиа долгие годы были, скорее, конфронтационными.

К примеру, православные ученые всегда подчеркивают вред, который нанесли духовному и религиозному воспитания советские атеистические фильмы. «Я помню, - пишет преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета В.Уляхин, - как много было в 50-70-е годы фильмов откровенно издевательского характера над именем Божиим, над верой Христовой, над Церковью. На самых разных студиях, от Мосфильма до Довженко, выпускалось художественное кино, в котором вера объявлялась позором, христиане фигурировали как двурушники, фарисеи, лицемеры. Моя мать рассказывала, что в 20-е годы было еще хуже. Тогда в маленьком подмосковном городке, откуда она родом, к храму, где в то время служили обновленцы, перед началом богослужения подъезжала киноустановка, на полуторке был установлен экран. Так что люди, хотели они того или нет, видели кадры, преисполненные грубого цинизма и насмешек над христианством» [Уляхин, 2006].

Только в последние 20-25 лет российские педагоги христианского вероисповедования смогли не только открыто выражать свои взгляды, но и публиковать труды, касающиеся проблем медиапедагогики. По мнению ответственного редактора журнала Московской Патриархии, старшего преподавателя Свято-Тихоновского гуманитарного университета С.Чапнина, «сегодня следует честно признать, что культурообразующая роль перешла к телевидению. Если на церковно-практическом уровне это находит некоторое отражение, то богословы все еще хранят полное молчание. Богословы игнорируют телевидение, хотя весь культурный и нравственный контекст нашей жизни задается СМИ», а «миссионерская деятельность Церкви и ее присутствие в пространстве общественной и политической жизни – это, по сути, транслирование ценностей и идей с использованием различных видов медиа» [Чапнин, 2010].

Попытаемся проанализировать накопленный опыт теологического медиаобразования в постсовесткой России с учетом того, что теологическая медиаобразовательная модель [Духанин, 2005; Чапнин, 2010 и др.], которая базируется на, прежде всего, теологической, этической и защитной теориях, рассматривает медиаобразование как духовно-религиозное воспитание аудитории с доминантой религиозных ценностей над художественными, а Божественного и Земного над медийным. Предполагается, что медиа способны формировать определенные духовные, этические/моральные, эстетические ценности аудитории (особенно это касается несовершеннолетних). К примеру, «православный взгляд на произведение искусства не удовлетворяется светским пониманием, он должен отличаться большей проникновенностью. Для христианина важно сквозь действия и слова героев почувствовать в целом их дух, внутренний настрой, понять, выражаясь философским языком их ценностную ориентацию» [Духанин, 2005, с.17].

Сторонники теологической модели медиаобразования, видя опасность превращения медиа в своего рода псевдорелигию, ждут от медиа не «языческого материализма», не статичных персонажей-«язычников», а психологически убедительного показа «внутреннего развития человеческой личности, раскрытие духовного процесса в человеке, выявление его внутреннего духовного взросления, тесно связанного с христианской идеей покаяния - возможностью изменения сердца, ума и воли под дидактическим воздействием контролируемого Богом жизненного опыта и непосредственно посылаемых Богом внутренних озарений, а также с христианской идеей подвига — предельного напряжения человеческих сил в борьбе с отошедшим от Бога миром и самим собой. … при условии сообщения эстетическому переживанию … подлинного христианского содержания, заключающегося в единстве прекрасного и всеблагой провиденциальной активности Личного Бога, демонстрации красоты Его возвышенных нравственных императивов, неизменно согласованной с красотой внутреннего мира претворяющего их в жизнь человека, обнаружении неразрывности эстетики положительных моральных качеств и формирующего их духовного подвига, фиксации целостности красоты и динамического развития нравственного сознания» [Посадский, 2006].

Стоит обратить внимание, что в данном контексте теологи отвергают релятивистскую концепцию постмодернизма, «который и как интеллектуальное движение, и как социальный проект, не приемлет любые претензии на установление истины, утверждая, что существуют только ее «версии». Более того, не приемлется любое стремление к уточнению смысла, поскольку и «смыслов» бесчисленное множество» [Чапнин, 2010].

Понятно, что ценностные ориентации педагогов-теологов зависят от конкретного религиозного контекста, с существенными отличиями для христианской, мусульманской, буддисткой или иной веры. Главная цель такого рода медиаобразования - развитие Духовности личности, ее религиозного мировоззрения, приобщение аудитории к той или иной модели поведения, к ценностным ориентациям, отвечающим тем или иным религиозным догматам. Педагогическая стратегия базируется на изучении теологических, мировоззренческих и этических аспектов медиа и медиатекстов, реализуемых в следующих основных задачах:

- обретение теологических знаний (результат – понимание человеком, что «экран, сценарий художественного фильма – это не то место, где человек может встретиться со Христом. Человек встречается с Господом только в храме и в молитве» [Духанин, 2005, с.155]);
- формирование избирательного отношения к медийному репертуару [Ищенко, 2012; Легойда, 2012; Прокофьев, 2006; Чапнин, 2010];
- обучение критическому размышлению над прочитанным/услышанным/увиденным, соотнесению содержания медиатекстов с основами вероисповедания и окружающей жизнью: «Другой человек настолько красив перед нами, насколько мы сами с теплом и любовью относимся к нему. Телекумиры лишают нас этой любви, забирают ее себе, тем самым вынимают из сердца человека главный стержень его жизни. Только покинув виртуальную реальность, можно увидеть красоту реальности подлинной. … Только отрешившись от киноидолов, можно увидеть красоту других людей. Важно заметить Промышление Господа, осознать то великое предназначение, которое даровал каждому без исключения Всевышний. Важно понять ценность жизни – дара Божьего, дара бесконечной цены, пред которым образ и идеал любого самого возвышенного, но вымышленного персонажа все равно, что робот по сравнению с живым человеком» [Духанин, 2005, с.58].

На наш взгляд, данный теологический подход к медиаобразованию вполне может быть синтезирован не только с этической и предохранительной/защитной, но и с идеологической, эстетической, экологической теориями медиаобразования и теорией развития критического мышления.

Так предохранительная/защитная теория медиаобразования хорошо соотносится со следующим мнением, высказанном кандидатом богословия, преподавателем Николо-Угрешской Православной Духовной Семинарии В.Н.Духаниным: «Многих сбивает с толку известный тезис: сначала посмотри, а потом и суди? Коварная уловка: православных хотят сначала напоить наркотическим, провоцирующим фантазии и тяжелые впечатления напитком, и только чтобы потом они ответили, хорошо это или плохо. … А иногда душа зрителя, захваченная впечатлениям фильма, уже не способна трезво его оценить. … Стоит ли самому принимать наркотики, прыгать с самолета без парашюта, приближаться к эпицентру ядерного взрыва, чтобы только потом сказать: «Все это плохо»? [Духанин, 2005, с.170].

С В.Н.Духаниным солидарен и священник М.Прокопенко, утверждая, что светские медиа несли и несут аудитории ложную (в той или иной степени) информацию. Он напоминает, что как только не называли телевизор церковные люди, — и двурогим бесом, и одноглазым демоном, хотя в советское время «на телеэкране не было и десятой доли того, что мы можем наблюдать сейчас! Телевизор был тогда уныл чуть более чем полностью — ни откровенных сцен, ни матерщины, ни мордобоя или кровопролития, ни реалити-шоу, ни политических страстей на телеэкране тогда не было, поэтому говорить, что телевизор учит безнравственности, серьезных оснований не было», … но «смотреть телевизор считалось и считается поныне делом грешным» [Прокопенко, 2010]. С ним полностью согласен и А.Ильяшенко, обращая внимание читателей, что «на современном телевидении господствуют пошлость, хамство, нравственная нечистота, звучит оскорбительный для зрителей вульгарный язык» [Ильяшенко, 2006].

Еще в более резкой форме высказывает свое суждение А.Вишневский, отмечая, что «телевидению нужен рейтинг, дабы дороже платили за рекламу. … Ради одурачивающего рейтинга жадные теле-киношники гнусно эксплуатируют самые низменные инстинкты. «С младых ногтей» уродуют сексуальный инстинкт. Провоцируют жестокую агрессивность. Наглядно демонстрируют, как «смачно мошенничать, убивать, грабить – и кутить до упаду». Наглядно убеждают, что для наслаждения жизнью вовсе не обязательно зарабатывать кропотливым трудом» [Вишневский, 2001].

В этом же ключе размышляет и С.В.Посадский, утверждая, что «языческий материализм современного кинематографа должен быть решительно отвергнут христианством, утверждающим бескомпромиссность духовных и материальных ценностей, призывающим человека к собиранию небесного, нематериального богатства, требующего отказа от пристрастного отношения к земным материальным благам» [Посадский, 2006].

Однако в среде педагогов-теологов в последние годы высказываются и иные мнения, суть которых можно свести к тому, что для современной Церкви непродуктивно отворачиваться от медиа, так как «очевидно, что для миллионов людей телевидение в значительно большей степени, чем религия, создает образы и символы, которые дают ответ на основополагающие вопросы: «Кто я?», «Как я должен жить?». В этом смысле богословы и миссионеры совершенно незаслуженно игнорируют современные телесериалы и «мыльные оперы» с одной стороны, и рекламные клипы с другой. … Жанр мыльной оперы как пьесы с моралью о современной жизни играет важную роль в поддержании народного мировоззрения. … Изучая современную религиозность, стремясь систематизировать и проанализировать формы современной духовности, невозможно игнорировать эти элементы массовой культуры» [Чапнин, 2010].

Более того, некоторые сторонники теологического медиаобразования считают, что весьма полезными – и с точки зрения Веры, и с точки зрения этических (идей чистоты, христианского прямодушия, мужества, праведного противостояния злу и победы над ним) и эстетических характеристик - многие гуманные фильмы советского периода (например, сказки А.Роу), плюс такие картины, как «Храброе сердце», «Бен Гур», «Поп», телесериал «Идиот» и др. [Духанин, 2005, с.41; Патриарх Кирилл, 2009; Прокофьев, 2006].

Как верно отмечает С.В.Посадский, медиа часто воспроизводят те, или иные стороны христианского мировоззрения, как правило, опираясь при этом на культурное наследие христианской эпохи времен, когда христианство было доминирующей государственной религией, и христианская система ценностей пропитывала все стороны человеческой жизни. «К аналогичной христиански ориентированной кинематографии должны быть отнесены и те немногочисленные произведения секулярного кинематографа, которые предельно заостряют борьбу добра и зла в человеке, раскрывают всю сложность становления человеческого нравственного самосознания, воспроизводя тем самым нравственный конфликт язычника, лишённого подлинного Богопознания, но сохранившего неповреждённой способность к различению добра и зла - совесть» [Посадский, 2006].

Однако, светские медиатексты (включая те из них, что посвящены религиозной тематике) нередко обвиняются российскими теологами в отсутствии провиденциальной идеи (представлении об управлении судьбами мира Богом), так как предпочтение отдается языческой идее безличной случайности, или – что еще хуже – стремлению к материальным ценностям. По мнению, теологов, еще один серьезный минус современных медиа – игнорирование внутреннего духовно-религиозного измерения личности, отображение в основном «психофизической жизни человека, объединяющей его с психофизической активностью всего животного мира, также стремящегося к материальному комфорту, испытывающему половое влечение, имеющему широкий спектр эмоций и рациональных операций — от преданности благодетелю и оценки опасности до генетической программы на создание жилища, семьи, общественных институтов (например, у муравьёв и термитов) и навыков к целесообразному использования природных сил» [Посадский, 2006].

Кроме того, педагоги-теологи видят опасность в том, что медийный мир может вытеснить из человеческого сознания Мир Божий, так как «грехи, пристрастия, пороки, как кажется, остаются там, за экраном – свои забываются по сравнению с тем, что видно в бегущих кадрах. Видя хороший образ, телезритель только воздохнет, а образ плохой – тот сам войдет в его душу, запечатлеется эталоном на его речи, жестах, обращении с другими. И те редкие проблески добродетелей, которые встречаются в кинематографическом творчестве, тоже остаются там, за экраном. А человек просто сидит и смотрит, из дня в день, от вечера к вечеру. Он смеется и плачет, обсуждает персонажей, никогда не существовавших и не существующих, словно больной психически делится явлениями своих фантазий с другими. И в дар этому несуществующему, в жертву этому небытию приносится собственное бытие, реальная жизнь – драгоценный дар Божий» [Духанин, 2005, с.51-52];

Вместе с тем, далеко не все педагоги-теологи категоричны в отторжении современной медийной культуры. К примеру, под патронажем президента Международного православного кинофестиваля «Встреча» монахини Софии (Ищенко), Министерством культуры и отделом образования Калужской области педагоги разработали методические указания по использованию фильмов духовно-нравственного содержания в школьном образовательном процессе (28 фильмов, записанных на 10 дисках, плюс методическое пособие) [Ищенко, 2012].

3 октября 2012 года в культурно-просветительском центре Нижегородской епархии «Свято-Никольский» состоялись семинар-презентация и мастер-класс для педагогов по методике организации занятий с детьми на основе использования фильмов духовно-нравственной направленности в дошкольных учебных заведениях. Ведущие семинара - монахиня София (Ищенко) и продюсер семейного образовательного телеканала «Радость моя» А. Сорокин отметили важность и миссионерский воспитательный характер данного мероприятия. Монахиня София представила новое методическое пособие по использованию фильмов фестиваля в дошкольных учреждениях в воспитательных и обучающих целях, разработанное ею совместно со специалистами Калужского института модернизации образования [Дружкова, 2012].

Со взглядами монахини Софии солидарен и С.Чапнин, утверждающий, что медиаобразование может существенно способствовать искоренению некомпетентности, «которая делает людей беззащитными перед опасностями манипулирования, дезинформации и пропаганды, которые несут СМИ» [Чапнин, 2010]. При этом теологическое медиаобразование должно заманивать аудиторию «красивым фильмом о животных, интересной дискуссией о насущных проблемах и, наконец, разговором о смысле бытия», а «общедоступный православный канал в силу своей общественности должен быть миссионерским, а в силу максимальной безрелигиозности аудитории - предельно ненавязчивым в своем миссионерстве» [Щукин, 2006].

Российские теологи предлагают также пути использования медиаобразовательных возможностей телевидения, медиатексты которого должны быть направлены на последовательные этапы познания [Щукин, 2006]:
- эстетическое видение жизни: природа и искусство, осмысление, анализ в рамках специальных передач высокохудожественных медиатекстов;
- аскетизм и добропорядочные ценности (семью, родина, национальная культура, законопослушность, социально-политическая правдивость);
- от частных ценностей - к абсолютным, религиозным.

Именно такова практическая ориентация медиаобразования в учебных заведениях теологической ориентации: как в дисциплинах обязательного и факультативных циклов, так на кружковых/клубных занятиях (см., например, материалы обсуждения фильма П.Лунгина «Остров» в киноклубе Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета http://pstgu.ru/; программы и методические пособия, разработанные под патронажем монахини Софии).

Выводы. Проведенный нами анализ показал, что российские представители теологической концепции медиаобразования [Легойда, 2012; Посадский, 2006; Чапнин, 2010], отмечая и систематизируя негативные медийные влияния, отвергая постмодернистские представления о самоценном, «чистом» характере искусства, изолированного от служения христианским религиозно-нравственным целям и, как следствие, попадающего в зависимость от этического релятивизма, языческого миросозерцания, все чаще ориентируются не только на «защиту от медиа», но призывают к тому, чтобы миссия Церкви развивалась и ширилась, в том числе и в информационном пространстве, дабы пропагандировать идею единства высшей эстетической ценности прекрасного с нравственными и познавательными ценностями христианской религии, неразделимости религиозной истины, Красоты и подлинной нравственности.

Таким образом, сегодня можно смело утверждать, что теологическое медиаобразование в России, не имевшее возможности развиваться практически с начала 1920-х до середины 1980-х годов, сейчас набирает силу и ищет практические выходы к реальной аудитории.

Литература

Вишневский А. Пагубные пристрастия. 11.11.2001. http://www.zavet.ru/deti/vishnevsky.htm
Дружкова М. В Нижнем Новгороде состоялся семинар и мастер-класс по использованию потенциала православных мультфильмов в дошкольных учреждениях. Сайт Нижегородской митрополии. 3.10.2012. http://www.nne.ru/news.php?id=345880 
Духанин В.Н. Православие и мир кино. М.: Drakkar, 2005. 190 c.
Ильяшенко А. Концепция проекта «Нравственное кино». 10.06.2006. http://www.pravmir.ru/koncepciya-proekta-nravstvennoe-kino/print/ 
Ищенко С.Об инициативе по введению в школах предмета «100 лучших фильмов». 2012. http://ruskline.ru/news_rl/2012/07 /02/monahinya_sofiya_iwenko_medinskij_s_mihalkovym_opozdali_s_etoj_ideej/02.07.2012
Легойда В. 100 лучших фильмов необходимо изучать в школе, но, возможно, факультативно // Синодальный информационный отдел Московского Патриархата. 3.10.2012. http://www.pravmir.ru/100-luchshix-filmov-neobxodimo-izuchat-v-shkole-no-vozmozhno-fakultativno-v-legojda/ 
Патриарх Кирилл. Фильм «Поп» – важное и правдивое слово о жизни Русской Церкви в трудные годы войны. 6.11.2009.  http://www.pravmir.ru/film-pop-vazhnoe-i-pravdivoe-slovo-o-zhizni-russkoj-cerkvi-v-trudnye-gody-vojny/print/ 
Посадский С.В. Христианское и секулярное киноискусство: опыт сравнительного анализа основополагающих принципов. 2006
Прокопенко М. Вырви антенну! 21.09.2010. http://www.pravmir.ru/vyrvi-antennu/print/ 
Прокофьев С.Е. Какое кино нужно православным? 2006.
Уляхин В. «Код да Винчи»: лукавый всегда использует чепуху, чтобы околпачить человека// http://pstgu.ru/news/university/2006/05/25/6514/. 2006. 15.05.
Чапнин С. Благая весть и «плохие новости»: христианские ценности в масс-медиа. 2010. http://www.pravmir.ru/blagaya-vest-i-ploxie-novosti-xristianskie-cennosti-v-mass-media/31.08.2010.
Шукин Т. Заэкранное миссионерство. 2006.
Zasepa, T. (2005). Religia i tresci religijne w mass mediach. Biuletyn Edukacji Medialnej. 2005. N 1, pp.70-77.

_______________________

Финансирование исследования выполнено при поддержке Министерства образования и науки Российской Федерации в рамках реализации федеральной целевой программы «Научные и научно-педагогические кадры инновационной России» на 2009 – 2013 годы, соглашение 14.B37.21.2002 по теме «Тенденции развития светского и теологического медиаобразования в России и за рубежом» (2012-2013).