Н.В. Гоголь: «Жить как христианин»

Публикуемый текст - вступительная статься из книги Н.В. Гоголь. Из писем. «Что может доставить пользу душе» (Книгоиздательство "АБВ", 2014)

О книге>>>   

Н.В. Гоголь в представлении многих читателей является автором лишь художественных произведений. Но это только половина его деятельности. Другая половина, которой он уделял не меньше внимания, – христианская проповедь. Первоначально она содержалась в основном в письмах Гоголя к родственникам и друзьям. Он призывал их развиваться духовно, чтобы стать христианами не только по крещению, но и по существу, по их жизни. А это возможно, только если руководствоваться христианскими заповедями повсеместно в своей повседневной жизни по отношению к каждому человеку и «призвать Христа к себе в домы», как писал Гоголь в книге «Выбранные места из переписки с друзьями». Гоголь давал своим адресатам конкретные советы, как этого достичь.

Позже его проповедь приобрела бóльшие масштабы. В «Выбранных местах…» он обратился ко всем читателям, ко всей стране. Обратился тоже в форме писем к друзьям. И тема в сущности здесь та же самая – христианизация жизни.

Эта тема прослеживается в письмах Гоголя в течение всей его жизни. Фрагменты проповеди Гоголя содержатся в письмах разных лет и к различным адресатам. Собранные вместе, они производят впечатление откровенного, предельно искреннего монолога, где высказано главное, что автор извлек из опыта своей духовной жизни. Это проповедь христианства длиной в жизнь. В то же время это своеобразный пример религиозной философии, главная особенность которой – практический подход к пониманию и осуществлению в жизни религиозных заповедей. Своего рода «практическое христианство» (по выражению В.В. Зеньковского).

Отрывки писем, объединенные темой религиозно-нравственного совершенствования человека, до сих пор не были изданы отдельной книгой. И содержащаяся в них проповедь так и оставалась скрытой в нескольких томах эпистолярного наследия Гоголя, которое опубликовано в Полном собрании сочинений, вышедшем небольшим тиражом более чем полвека назад.

А ведь эта идея собрать в отдельную книгу те письма Гоголя, которые могут принести «пользу душе», была высказана им самим. Она содержится в пункте V Завещания в книге «Выбранные места из переписки с друзьями». Здесь Гоголь не советует, а обязывает друзей издать такую книгу:

«Возлагаю <…> обязанность на друзей моих собрать все мои письма, писанные к кому-либо, начиная с конца 1844 года, и, сделавши из них строгий выбор только того, что может доставить какую-нибудь пользу душе, а всё прочее, служащее для пустого развлеченья, отвергнувши, издать отдельною книгою»[1].

Завещание было написано Гоголем, по-видимому, во время его болезни в 1845 году и опубликовано в «Выбранных местах…», вышедших в свет в 1847 году. При создании этой книги Гоголь использовал некоторые из своих писем к друзьям. Таким образом, он, казалось бы, сам выполнил соответствующий пункт своего завещания. Однако это не совсем так. Книга не стала в буквальном смысле собранием фрагментов из писем. Для ее создания была использована лишь небольшая часть переписки Гоголя. Тексты при этом значительно перерабатывались и дополнялись. Несколько статей было написано специально для книги. Некоторые главы, по-видимому, основаны на письмах, которые до нас не дошли.

За рамками книги осталось множество других писем Гоголя на религиозно-нравственную тему, которые тоже «могут доставить пользу душе». Собранные вместе, отрывки таких «настоящих» писем (а не подготовленных специально для книги) представляют собой нечто иное, но не менее значительное, чем «Выбранные места из переписки с друзьями».

Если бы друзья Гоголя действительно издали избранные фрагменты его эпистолярного наследия, «полезные душе», то это должна была бы быть примерно такая книга, какой является настоящее издание[2]. Таким образом, это фактически еще одна книга Гоголя в числе других, уже давно известных, идея которой принадлежит ему самому. Хотя, по-видимому, при его жизни такая книга не могла появиться.

Правда, Гоголь в Завещании ограничивает материал для такой книги только периодом, начинающимся с конца 1844 года. Однако во все периоды жизни развитие Гоголя-христианина происходило непрерывно и постепенно, без каких-либо отступлений от главного пути. Из писем разных лет видно, что мысли, чувства и рассуждения автора, в сущности, составляют одно целое и не делятся ни на какие периоды. Сам Гоголь об этом писал в 1844 году: «С 12-летнего, может быть, возраста я иду тою же дорогою, как и ныне, не шатаясь и не колеблясь никогда во мнениях главных»[3].

Объединенные в этом издании отрывки писем представляют собой уникальный пример очень личного разговора о жизни – какой она должна быть во Христе, о воспитании души и ее движении по пути к Богу. И одновременно это редкий образец «проповеди в миру», созданной не священником или монахом, а мирянином, хотя и верующим, воцерковленным человеком. Каждое из писем было обращено в некий конкретный момент к какому-либо конкретному современнику Гоголя. В них как бы звучит живой голос автора с разнообразными интонациями и настроениями – от строгих и возвышенных до несколько отрешенных и усталых. Встречающиеся порой стилистические шероховатости и причудливые формы слов делают авторскую интонацию особенно достоверной.

Книга «Выбранные места из переписки с друзьями» – тоже один из редких примеров «проповеди в миру», но обращенной не к одному или нескольким адресатам, а ко всем соотечественникам, ко всему российскому обществу. В этом произведении проповедь христианства сочетается с более поверхностными мотивами: политическими, социальными, экономическими. В этом поверхностном слое много злободневных для того времени вопросов. Некоторые из них сейчас уже потеряли значение (например, отношение помещика к крепостным крестьянам). Такие потерявшие актуальность темы могут помешать современному читателю воспринимать основное содержание книги и ее главную, вечную тему, не подвластную никаким веяниям времени. И читателю, может быть, приходится иногда продираться сквозь эти мешающие подробности к «сердцевине» книги.

В этом плане читать фрагменты из «настоящей» переписки Гоголя гораздо легче. Здесь нет никаких других тем, кроме вечной – о Боге и о душе. Ничто не мешает воспринимать эту проповедь именно как проповедь. Здесь почти нет каких-либо примет того времени, когда были написаны письма. Поэтому в них ничто не устарело. Эти тексты так же просто можем воспринимать мы, сегодняшние читатели, как воспринимали их адресаты Гоголя.

Эту проповедь в письмах нельзя назвать утопией в отличие от книги «Выбранные места из переписки с друзьями». Если предложенная в ней модель социального устройства общества вряд ли кому-то может показаться осуществимой, то проповедь в письмах состоит из вполне практических и выполнимых советов. Правда, только для тех, кто стремится, как и Гоголь, к самосовершенствованию и преображению окружающей жизни в духе христианства. Гоголь пишет, например, о преодолении невзгод и обретении покоя среди суеты и волнений, о положительном значении происходящих несчастий. Он советует, как и о чем молиться, как воспитать в себе христианина и на деле соответствовать этому званию, главное – каким образом выполнить основную обязанность христианина – любить Бога и ближнего.

Нет ничего невозможного в этих наставлениях Гоголя. А значит, нет никакого препятствия, чтобы воспринимать их так же непосредственно и просто, как они были написаны. Может быть, даже и осуществить что-то практически.

 Нет того, что мешало отнестись серьезно к проповеди Гоголя в книге «Выбранные места из переписки с друзьями». А отнестись серьезно – значит понять всё то огромное значение, которое придавал Гоголь нравственному совершенствованию человека. Он писал:

 «Общество тогда только поправится, когда всякий частный человек займется собою и будет жить как христианин, служа Богу теми орудиями, какие ему даны, и стараясь иметь доброе влияние на небольшой круг людей, его окружающих. Всё придет тогда в порядок, сами собой установятся тогда правильные отношения между людьми, определятся пределы законные всему. И человечество двинется вперед»[4].

Чем больше лет проходит с того времени, как были написаны эти слова, тем их простая истина должна была бы становиться всё более понятной всем. Несомненно, письма Гоголя, ставшие источником «Выбранных мест…», подобно чистому роднику, превратившемуся в широкую реку, помогут читателям лучше понять саму эту книгу. Конечно, в письмах-проповедях Гоголя нет такого размаха и масштаба, как в книге «Выбранные места из переписки с друзьями». Но в них есть неотразимая чистота интонации и значительность содержания, добытого для нас Бог знает с каких глубин или высот.

Таким образом, эти скромные и не претендовавшие на массовый успех у читателей тексты оказываются не менее ценной частью духовной прозы Гоголя, чем «Выбранные места…». Они, безусловно, отстают от этой книги только в том отношении, что до сих пор существовали лишь как часть эпистолярного наследия. Оно в полном объеме не очень доступно широкому кругу читателей. Но дело не только в этом. Эпистолярное наследие – это один жанр, проповедь – другой. Если эпистолярным наследием классиков интересуются редкие ценители, то проповедь обращена к любому человеку, ко всем.

Вот почему важно не только сделать более известными тексты, которые раньше были не очень известны, но и «перевести» их из жанра эпистолярного наследия в жанр проповеднической литературы. Ведь до сих пор эти тексты литературой не были. Их не существовало как литературы (хоть не художественной, а проповеднической).

Какое место они, существуя в проповеднической литературе, занимают?

К ним можно относиться, конечно, с такой точки зрения: насколько они соответствуют канонам Православия? С этой точки зрения, не вызывает одобрения даже сам факт их существования: не дело мирянина проповедовать – это дело Церкви.

Однако уже во времена Гоголя Церковь имела в России ограниченное влияние. Сейчас оно еще меньше. Есть множество людей, верующих или стремящихся быть верующими, до которых влияние Церкви не достигает. Есть также множество и неверующих, для которых Церковь как бы и не существует вовсе. Таким образом, для многих христианская проповедь не существует. Возникает огромный вакуум – религиозный и, соответственно, идеологический, потому что в основе идеологии – религия.

Чем заполняется этот вакуум?..

Фактически Гоголь стремился заполнить эту пустоту – недостаток христианской проповеди – произведениями и письмами на духовные темы. Они не уподоблялись по форме церковной литературе, рассчитанной в основном на воцерковленных людей – ограниченный круг читателей. Произведения Гоголя предназначались для всех (и воцерковленных, и нет) – для всего общества, в том числе и для тех, кого не достигло влияние Церкви. Таким образом, Гоголь не только призывал всех соотечественников преобразить себя и окружающую жизнь в духе христианства, но и объединиться и примириться на пути к Христу.

Такое вот у духовных произведений Гоголя совершенно четкое и определенное место. Это относится и к письмам. Хотя они предназначались для конкретных адресатов, но заключенная в них проповедь имела явно более общее значение, поэтому она и переросла потом в книгу «Выбранные места из переписки с друзьями».

Главная проблема, которую стремился решить Гоголь (вернее, сделать всё возможное для ее решения) – это недостаток христианизации жизни. Христианство, хотя и принято обществом, но недостаточно воплощено в повседневной жизни человека и в нем самом, в его качестве. Гоголь очень остро чувствовал эту проблему всю жизнь и считал ее главной. В 1833 году он писал: «У меня болит сердце, когда я вижу, как заблуждаются люди. Толкуют о добродетели, о Боге, и между тем не делают ничего»[5]. В 1951 году: «Невольно обнимается душа ужасом, видя, как с каждым днем мы отдаляемся всё больше и больше от жизни, предписанной нам Христом»[6].

Неуместным в связи с этим оказывается вопрос, который иногда возникает в отношении духовной прозы Гоголя: следовало ли ему писать проповеднические тексты или нет? Или это было не его дело, а прерогатива лишь Церкви?

Если бы не было вышеназванного недостатка, если бы всё уже было сделано обществом, и, в частности, Церковью, то не понадобилась бы и проповедь Гоголя. Не было бы причины ей появиться.

Духовные сочинения Гоголя служат своего рода дополнением к проповеди Церкви. Ведь проповедь Церкви всего общества не достигает, а значит, на его нравственное состояние влияет недостаточно. Что из этого следует и какой вывод сделал из этого Гоголь? Нужно ли критиковать Церковь (как это и сейчас иногда происходит, и во времена Гоголя тоже случалось) или попытаться сделать то, что в силах сделать даже один человек, для преображения жизни в духе христианства? Вот этим (вторым) путем и шел Гоголь всю жизнь.

*   *   *

Для некоторых своих друзей Гоголь, в дополнение к поучительным письмам, написал еще и «правила», о которых он упоминает в письмах 1844 года к А.О. Смирновой, С.М. Соллогуб, Л.К. и А.М. Вьельгорским. Это сочинение состоит из двух частей – «Правило жития в мире» и «О тех душевных расположениях и недостатках наших, которые производят в нас смущение и мешают нам пребывать в спокойном состоянии». «Правила» являются как бы продолжением писем-проповедей Гоголя и, подобно им, соединяют в себе литературный талант писателя и духовный опыт христианина.

____________________________________ 

 Данный текст представдяет собой вступительную статью из книги: Н.В. Гоголь. Из писем. «Что может доставить пользу душе» / Составление и вступительная статья И.Р. Монаховой. – Москва: Книгоиздательство «АБВ», 2014. – 160 стр.

В книге собраны малоизвестные тексты Гоголя – отрывки из его писем, объединенные темой религиозно-нравственного совершенствования человека. По существу, это проповедь, направленная на преображение жизни в духе христианского идеала. По убеждению Гоголя, духовный рост каждого человека и благотворное воздействие его на окружающих необходимы для прогресса всего общества в целом.

Это фактически еще одна книга Гоголя в числе других, уже давно известных. Идея такого издания принадлежит самому Гоголю и была им высказана в книге «Выбранные места из переписки с друзьями».