Глобализационные процессы в истории культуры |
Проблема глобализации культуры (происходящей параллельно с глобализацией науки, созданием мирового рынка товаров и другими подобными процессами) болезненно переживается в основном из-за боязни представителей национальных (особенно малых) культур потерять своё лицо, раствориться в «мировом рынке» культуры. Но даже в высокоразвитых странах с глубокими культурными традициями и чётко очерченной национальной политикой существует тревога по поводу того, что глобализация культуры есть её вестернизация, или, ещё конкретнее — американизация. В чём причина этих страхов и каковы возможные направления развития данных процессов? Чтобы дать хотя бы приблизительный ответ на этот вопрос необходимо обратиться к истории и посмотреть — является ли глобализация феноменом только 20 и 21 века или нечто подобное существовало в истории и раньше? Обзор истории культуры, начиная с древности, говорит о том, что всегда существовала экспансия культур и возникали довольно обширные регионы господства какой-либо доминирующей культуры над местными, оставшимися локальными. Но причины этого могут быть разными. 1. Доминирование культуры страны-завоевательницы. Так могущественные страны Древнего Востока — Египет, Индия, Китай распространили свою культуру далеко за рамки своих государственных границ. 2. Доминирование культуры завоёванных военной силой стран над культурой победителей. В этом отношении классической страной остаётся Древняя Греция. Сначала её культура распространилась на Восток благодаря походам Александра Македонского, создав огромный регион эллинистического мира, а затем, будучи завоёванной Римом, она распространила свою культуру и на Рим, образовав регион средиземноморской культуры, то есть глобальную культуру всего Западного мира (куда входил и Ближний Восток). Мир оказался поделённым на две части — Запад (эллинская культура) и Дальний Восток. 3. Культуры, основанные на распространении конфессиональных учений. Здесь могут быть разные варианты: мирное распространение конфессиональных принципов, влекущее за собой создание соответствующих религиозных институтов, мировоззрения и его символического выражения в ритуалах и материальных памятниках (архитектура и изобразительное искусство). Таково было распространение буддизма и христианства (в древности насильная христианизация началась в Средние века). И всё же в регионах, называемых «страны христианской культуры» или «буддийской культуры» сохраняется своя национальная культура. Это показывает, что глобализация никогда не бывает полной, она протекает по определённым каналам, а остальные слои (уровни) культурной иерархии могут развиваться относительно независимо от неё. То же самое происходит и дальше. Дифференциация христианства в православном мире, католическом мире итак далее не привела к созданию единообразных ультур стран, входящих, например, в православный мир (Россия, Греция, Румыния, Сербия, Болгария, Армения, Грузия итак далее). Или католические страны Европы и Латинской Америки. Особое место занимает ислам. Он распространился в огромных по площади и численности населения регионах, став третьей мировой религией, частично благодаря арабским завоеваниям (Арабский Халифат), частично — благодаря готовности народов, находящихся за его пределами, принять это учение. Тем не менее, если варабских странах, от Аравии до Иберии, существует единство культуры, во многом структурированной положениями Корана, то дальше на Восток — в Персии, Индии, Индонезии — нивелирования не произошло. 4. Вернёмся к античности. Если греки распространили свою художественную культуру на Рим и всю Римскую империю, то римляне, будучи народом слабо одарённым в области образного мышления, но обладающим твёрдыми принципами морального, правового, политического сознания, а также заботящимся о комфортности существования, сумели привить эти принципы подчинённым им народам и создать единообразную государственно-правовую организацию во всей империи, т.е. опять же распространить её по всему западному миру, соединив восточные провинции с центром и западными окраинами разветвлённой сетью дорог, типовой организации городов, домов с акведуками и другими техническими сооружениями. Можно сказать, что уже тогда произошла вестернизация всего цивилизованного мира, располагающегося по эту сторону границы с Востоком. 5. Глобализация культуры в средние века. Распространение латинской культуры в Западной Европе, включая такие латинские страны как Польша и Чехия, и византийской культуры в восточно-славянском мире. Это была исключительно церковная культура, а на Западе с 12 века ещё и университетская интернациональная культура, так как во всех университетах Западной Европы преподавание велось на латинском языке и программы были унифицированы. Но это был тонкий слой «верхней» культуры общества, тогда как другие слои оставались национальными. 6. Несколько в ином, светском, варианте глобализация европейской культуры стала происходить после Ренессанса, связанная с распространением единых стилей по всем европейским странам — барокко (которое затронуло даже Московскую Русь), затем классицизм. Наконец, в 18 веке происходит «франконизация» (или «галлизация») всего западноевропейского мира. Но это коснулось только высших слоев общества. Особенно характерна была эта ситуация для России, где французский язык стал не просто придворным, но и показателем образованности дворянского сословия. Вместе с языком русское общество подверглось воздействию французской литературы и философии (правда здесь у неё был конкурент — немецкая философия Вольфа), следованию французской моде в одежде, организации интерьеров и всего характера светской жизни. Всё это привело, как известно, к крайнему расслоению русского общества, так как (по замечанию Ю. Лотмана) все остальные сословия (неофранцуженные) воспринимали жизнь господ как театр, так что-то ненастоящее, как сплошную выдумку и чудачество. Что и привело впоследствии к крайнему антагонизму разных слоев общества и при первой же возможности безжалостному разрушению культуры «верхов». 7. Следует отметить, что начиная с Высокого Ренессанса (16 век) и вплоть до 19 века, пока в Европе господствовали глобальные стили, никто ни в одной стране о национальной культуре не заботился и не печалился по поводу проникновения чего-то чуждого. Наоборот, в образованных слоях общества господствовало убеждение, что есть только одна подлинная, высокая культура — это античная культура, а всё остальное — это варварство и дикость. И немцы и французы знали, что они происходят от варваров-готов, разрушивших античный мир и стыдились этого. Поэтому сохранять национальные традиции никто не помышлял. Соответственно в России 18 века кроме отдельных консерваторов, подобных князю Щербатову, никто не придерживался мнения о необходимости сохранения допетровской Руси как уникального исторического наследия. Перемены принёс с собой 19 век — век романтизма и подлинного историзма. Вместе с вниманием к фольклору, национальному самобытному художественному творчеству стал зреть национализм, который одних странах (это особенно относится к славянскому миру) проявился как борьба за национальную независимость сначала в сфере культуры, а потом и в политической сфере; а в других — как обоснование своей национальной исключительности, а отсюда — права властвовать над другими народами. Тем не менее, 19 век вошёл в историю как время высокого развития художественной культуры во всех странах Европы, обмена культурными ценностями, включая Новый Свет, где в это время появилась национальная литература, без какого-либо доминирования некоего «избранного» культурного форпоста. 8.
Иная ситуация складывается в 20 веке: век массовых коммуникаций создаёт
выгодные условия для той страны, которая располагает наиболее мощной
сетью mass media.
Возникает мнение, что она способна «бомбардировать» вырабатываемыми в её недрах
потоками весь мир ив этом случае она склонна навязывать ценности своей культуры
остальным. Поскольку такой «коммуникативной империей» является США, постольку
считается, что Америка осуществляет «коммуникативную агрессию» по всему миру.
Отсюда возникают дальнейшие следствия: приравнивание глобализации в культуре к
её вестернизации, а под последней понимается американизация. Тем не менее надо
признать, что такая точка зрения устаревает. Мы живём в эпоху постмодернизма,
но продолжаем мыслить ещё в духе классической философии (обычно приравниваемой
к модерну). Постмодернизм последовательно отвергает принципы модерна,
сводящиеся к следующим моментам: бытие жёстко структурно организовано, хаос
является только издержкой организации; любая организация от текста до общества
и природы имеет центр, являющийся фактором её сплочения. В мире существует
принцип детерминизма, создающий причинно-следственные связи, могущие быть
открытыми в процессе научного исследования; то же самое относится и к истине,
которая спрятана в природе, но открывается испытующему взгляду мыслителя. В
противовес данным принципам постмодернизм утверждает: любая пространственная
организация децентрирована и в основе своей аструктурна; случайность так же
равноправна, как и линейный детерминизм — развитие происходит через непрерывное
ветвление, поэтому нельзя сказать - какая линия действительна, какая возможна.
Даже само понятие структуры как жёсткой организации заменяется новым термином
«ризома». Последнюю можно уподобить клеточной системе наподобие губки или
грибницы, где рост идёт во все стороны благодаря делению клеток. В таком случае
её конфигурация всё время меняется, происходит бесконечное ветвление побегов и
рассеивание смысла. В перенесении на современный коммуникативный процесс изложенные моменты придают картине следующий вид. Если приравнять сеть глобальных коммуникаций к тексту, то постмодернистский анализ может выявить в нём следующие особенности: во-первых, отсутствие центра – невозможно считать какую-то страну излучателем информации, а другие страны - всего лишь приемниками. У отправителя и получателя информации как правило разные коды, поэтому движение информации по коммуникативной сети происходит так что смысл рождается в каждой точке пересечения информационных потоков, что создаёт плюрализм культур в одной культуре, где национальные традиции могут самым неожиданным образом сочетаться с импортированными через mass media. Публиковалось в книге Глобализация и культура: аналитический подход. СПб. Янус, 2003, с. 47-53. | ||
05.09.2019 г. | ||
Наверх |