Православная субкультура: рудимент или необходимость?

На сайте "Православие и мир" опубликована статья священника Димитрия Свердлова "Церковь - для всех? ". В ней отец Димитрий рассуждает о причинах расцерковления (т.е. выхода людей из Церкви) и приходит к выводу, что виновата доминирующая православная субкультура. По его мнению, эту субкультуру формируют "обывательницы и мещанки" "возраста старше среднего". Её стандарты, как видится о. Димитрию,  предполагают спасение "посредством сухариков из горшочка Серафима Саровского", а всё, что не укладывается в подобную модель, отторгается. Церковь, чья "культурная норма" опрееляется "в приоритетах геронтофилии" не приемлет и вытесняет "яппи с айфоном", представителей индустрии гламура, политических либералов, офисных карьеристов. По этой же причине проблемы с воцерковлением испытывает молодёжь. Вместо того, чтобы распахнуться навстречу всем,  наша Церковь, по мысли отца Димитрия, больна изоляционизмом. И это лишает нас будущего.

Осталось только понять, о каком будущем речь. Ниже мы приводим открытое письмо о. Димитрию Свердлову, поскольку, на наш взгляд,  подобные высказывания нельзя оставлять  без ответа.

Открытое письмо о. Димитрию (Свердлову) 

Уважаемый отец Димитрий! 

Ваша статья «Церковь - для всех?» вызвала у меня глубокое чувство грусти.

Занимаясь редактированием сайта «Культуролог» я уже довольно долго наблюдаю, как в обществе протаскивается и укрепляется идея «культурного равноправия». Её можно выразить в терминах популярной ныне «парадигмы прав»: «человек имеет право на свою субкультуру». В первом приближении такая формулировка не вызывает отторжения. Действительно, человек остаётся человеком независимо от того, какой субкультуре он принадлежит. У представителя любой субкультуры есть душа, каждый из нас призван Господом к спасению, и вопросы организации нашего быта (вопросы бытовой и поведенческой культуры) по отношению к спасению явно вторичны.

Однако за идеей равноценности субкультур стоит гораздо более опасная идея равнозначности ценностей. Что есть субкультура в идеальном (т.е. очищенном от повседневных проявлений) смысле? Система ценностей. Основу каждой субкультуры образуют свои представления о том, что правильно, а что нет, что более ценно, а что менее.

История человечества – это история развития и смены различных систем ценностей. При этом сама последовательность ценностных изменений культуры не произвольна, а определяется исторической логикой. Изначальна культура была синкретической, она объединяла в себе самые разные элементы. Это исходное состояние культуры мы называем сейчас народной культурой. К настоящему времени она практически утрачена. Предпринимаются попытки законсервировать элементы народной культуры под видом сохранения этнографического наследия. Это оправданно и действительно важно для сохранения исторической памяти народа, но жизнь из этой  культуры уже практически ушла.

Смену синкретической культуре составила дуальная система. Культура разделилась на условно «низкую» и условно «высокую» культуру. Это разделение связано с выработкой сложной, иерархической системы ценностей. Любая исторически состоявшаяся цивилизация рано или поздно приходила к такой системе. Европейская культура пришла к ней через Христианство. Высокой культуре у нас соответствовало то, что отвечало христианским понятиям об Истине, Добре и Красоте; то, что требовало усилия духа. Там же где дух «отдыхал», где человек позволял себе расслабиться и подзабыть о требованиях христианской морали,  находилось место для «низкой» культуры.

Именно такую ситуацию следует считать естественной и здоровой. Во времена культурного дуализма никому и в голову не приходило говорить о равнозначности субкультур. Потому как высокая культура однозначно воспринималась всеми в качестве нормативной, задающей идеалы, стимулирующей развитие человека, наконец, спасительной. А низкая культура расценивалась как слабость, потакание человеческой несовершенной природе.

Когда Христианство в Европе стало утрачиваться, началась деградация и высокой культуры. Переставая быть высокой культурой для всех, она всё в большей степени становилась элитарной, замкнутой, культурой «эксперимента». В результате, в культурном пространстве сложился  перекос в пользу низкой культуры. Теперь эта терминология устарела. Более правильно говорить о культуре массовой, которой противопоставляется культура элитарная. Это уже совсем другая оппозиция, в которой Истина, Добро и Красота уже никак не могут быть локализованы. Эта новая оппозиция, естественно, также никак не соотносится и с христианскими ценностями.

Именно из этого состояния и возникла идея равенства субкультур. Если значимые ценности теперь уже не лежат в основании явлений культуры, то не всё ли равно, какие другие ценности положены в это основание? Каждый имеет право «сходить с ума по-своему».

В результате мы не возвращаемся в синкретическое состояние культуры. Никакого синтеза не происходит. Вместо синтеза мы имеем дело с миксом. Все элементы и ценности перемешиваются. И каждый составляет себе культурный коктейль по своему вкусу.  В каком-то смысле мы пришли в пост-культурное состояние.

Но как бы ни сжалась территория Христианства, оно пока ещё живо. И на территории, остающейся в юрисдикции христианских ценностей, по-прежнему сохраняется дуальная система культуры. Есть культура высокая – апеллирующая к Истине, Добру и Красоте. Та же культура, которая этого не делает, расценивается как низкая культура. Христианское сознание не может допустить «равноправия субкультур». Для христианского сознания естественно, что есть господствующая, доминирующая субкультура. В которую человеку надо встроиться, чтобы почувствовать себя христианином.

Разные народы имеют различный менталитет и культурные особенности. И хотя Христианство имеет вселенское значение, т.е. универсально, универсальной православной культуры не получается. Православная Церковь мудро разрешила это коллизию через институт автокефалии. Общность догматов не мешает существованию в каждой национальной Церкви своей жизненной практики, своей субкультуры. И было бы странно, если бы люди перестали чувствовать эти различия. Это означало бы утрату ими национальности, возникновение вселенского человека.

В Царстве будущего века фактор национальности утратится. И когда мы говорим, что для Христианства «несть ни Эллина, ни Иудея», мы примеряем на себя эту будущую реальность. В главном, в вере, в любви для нас действительно не должно быть различий… Но если мы утратим национальные культурные особенности вообще, мы не приблизимся к Царству Христа. Наоборот, нивелировать национальные различия здесь, на земле собирается антипод нашего Господа. Это ему нужны люди вне субкультуры, с коктейлем вместо системы ценностей, похожие в своей единоличной инаковости.

Но мы – грешные люди. И созданная нами субкультура несовершенна. Пусть даже она не зря ощущается нами как православная. Действительно, нам сегодня проще отторгнуть человека, чем принять. Мы ориентированы вовнутрь, а не вовне. Проще говоря, нам не достаёт любви… «Любовьдолготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла…» Если бы мы жили в соответствии с этим наставлением Апостола, то и проблема расцерковления не вставала бы так остро. Не бежали бы люди из Церкви.

Нам есть, куда менять свою субкультуру… Если мы будем лучшими христианами, то и субкультура наша будет более гостеприимной, более открытой, пригодной для адаптации людей самой различной судьбы. Но было бы ошибкой вообще отказаться от субкультуры, признать культурное равенство, господствующее за церковной оградой.

То, что мы имеем, это – отражения православного духа в культуре. Пусть кривое, искажённое нашими грехами, но отражение Духа Божия. Как только мы скажем, что существующая православная субкультура – это просто исторически обусловленная реальность, один из множества возможных и допустимых вариантов, станет возможным всё. Культурный плюрализм не знает, что такое норма. Человек, приходящий в храм перестанет задумываться о своём образе жизни. Мы будем предлагать ему очень лёгкий путь: приходить в Православие, ничего не меняя. Не меняя внешнее, будет ли он менять что-то в самом себе? Ликвидировав православную субкультуру, мы просто уступим всё культурное поле духу века сего. И он подойдёт ещё ближе к нашим душам.

Нельзя забывать, что наш духовный враг, «аки лев рыкающий», ищет, кого поглотить.  И поскольку никто не хочет быть проглоченным просто так, нам всегда что-нибудь предлагается. Предлагается сделка: откажитесь от претензий на «правильный» образ жизни, и количество людей в Церкви умножится. К вам пойдёт молодёжь.

Молодёжь – это вообще, как говорится, культурный мейнстрим. Все озабочены культурой молодёжи. К сожалению, это выражение обычно не используется, а заменяется конструктом «молодёжная культура». А ведь, если задуматься, молодёжная культура по определению не может представлять собою что-то действительно ценное. В молодости наши понятия ещё не уложились в систему, ценности перепутаны…Если Церковь будет равняться на молодых, то тот кавардак, что у них в голове, будет перениматься и организмом Церкви. «Геронтофилия» - это такое обидное словечко из новояза, а в православной культуре принято говорить о почтении к старшим: «Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся Бога твоего. Я Господь» (Лев.19:32.). В конце концов, это ничто иное, как заповедь Божия. А до тридцати лет в Ветхозаветной Церкви вообще запрещалось учительствовать и занимать ответственные посты. В Новозаветной Церкви это ограничение снято, поскольку мы смотрим не на формальные критерии, а на самого человека и дары, которые ему дал Господь. Но вся ли молодёжь несёт дары Духа Святаго? С чем мы  обычно приходим на церковный порог? И если Церковь будет равняться на приходящих, а не тех, кто уже давно составляет тело церковного организма, то что останется от нашего Православия через десяток лет?

Так легко потерять то, что имеем. И так сомнительно, что удастся что-либо приобрести взамен. Призываю Вас, отец Димитрий к бережному отношению к нашему достоянию, пусть это всего-навсего православная субкультура.

Андрей Карпов,

редактор сайта «Культуролог»,

www.culturolog.ru